これから連載は新しい道教の内容になります。

道は、日本でもアメリカでも流行っており、禅と同じです。老子の道は5000字ほどの本に記され、歴史に残っており、多くの人が研究をしてそこから知恵をもらっています。確かにとても優秀な学説だと思います。

老子の道で、一番基本的なのは道徳経です。
道徳経には、道経と徳経の二つの話があります。
道経は、主に宇宙の根本であり、天地万物変化の根本的な道理、あるいは陰陽変化の根本について書かれています。
徳経は、人間の世の中の根本的なこと、あるいは人間はどのように世の中に生きているのかという話です。その中には、ただ哲学的なことだけでなく、人生の修行、習性、意味は世の中に対応する哲学、あるいは国を治める道、軍事の哲学や養生の道など、知恵の学です。非常に良い哲学の経典だけではなく、１つの詩を考えています。言葉の表現もとても面白いです。現代の世の中に非常に役に立つでしょう。２０００年の時を経ても、光がさすものであり、本当の老子の魅力は、今尚、世の中に影響を与え続けているところにあります。

私たちの生きるこの２１世紀にも、老子の道の本は、人類に大きな生きる力を与え続け、無限の可能性を秘めた生命の神秘を今も伝え続けているのです。

【第２章 功成弗居（こうせいふっきょ）】2006.1.19 第３回

（解釈）
天下皆知美之為美－－天下の人はみんな美の原因が分かったら
斯悪已－－－－－－－美でないことがわかる
皆知善之為善－－－－善の原因が分かったら
期不善已－－－－－－不善のことも分かる
故有无相生－－－－－だから、有ると無しは同時に生まれる（存在する）
難易相成－－－－－－難しい事と簡単なものはお互いに補いあい存在する
長短相刑－－－－－－長いと短いはお互いに比べあい存在する
高下相傾－－－－－－高いと低いはお互いに充実する
音声相和－－－－－－音節とリズムは相互配合
前后相随－－－－－－前と後ろは相互に追随する
－－聖人は無為の形でいろいろなことに対応する
行不言之事－－－－－指示や命令はしないで、徳政での教育などをする
万物作焉始而不辞－－万物は自己発展・創造はしない
生而不有－－－－－－それを自由成長と活動で占有しない
為而不恃－－－－－－それを自由に自分で行動して意志表示をしない
功成而弗居－－－－－自分の事業が成功しても占有しない。
夫惟弗居、是似不去－占有しないからこそ永延と失わない

老子の考えかたは、天地万物は道から生まれ、また世の中のことは全部変化しており、わたしたちがはっきりわかるのは、万物は相互依頼、相互転換で成り立っているということである。
わたしたちは意識の概念の中に道を理解することができるのでしょうか。決まりや概念は道の変化規律がわかるようになって、私たちの意識形態のなかに製造の基準が決まり、わたしたちの生活範囲が決まるのである。私たちは東西南北、上下左右前後のどこにいるかを決め、辛いすっぱい甘い、などの概念も決めている。これらはひとつのきめられた名前、所謂固有名詞で作ってきた。
このような事とは違い、絶対的の概念はわたしたちは自分たちの五感で判断しえないが、わたしたちの特有の概念で判断する。老子の考えはもし世界は相対性があり、自分が悩むのはこの世界は変わらない。いくら頑固でもあなたは実物の規律に従って行道する。世界の万物の流れ、誰がそのような流れを指示したのか。それは全てが自然に流れる。自分は長生きしても、やがて消滅する。自分の意識で、世の中を改造したいと思っても、変えることはできない。
わたしたちの中にある沢山の概念は、相対性なので、わたしたちは美しいとき、美しくないときなどを理解できる。生きること、死ぬことの概念もわかる。善良の本質をわかれば悪のこともわかる。わたしたちが頭の中からいろいろな概念が生まれるときは、自然と道の結果に従って出てきたものである。
宇宙にも相互対立の関係があり、わたしたち人間はこういう対立の中に、ただ自分に有利な一面だけを認める。不利な一面は認めたくない。人は褒められることは好きであるが、けなされることは好まないことと同じである。
これはわたしたちの間違いではなく、万事万物相対で存在する事柄のひとつであり、人間の過ちではない。だからこれはわたしたちの認識の限界により、わたしたちは深い規律性や真実のことは理解できない。本当の道を表すことはできないが、表面的な不完全の道の概念は解釈している。道は言葉にできないが、万物に生まれて・あるいは万物の存在と力を感じられる。でも正しい表現はできない。道は絶対のものであり、対立はない。
もし道の本来のことがわかれば悩みはなくなり、自由自在になるでしょう。

【第４章　】2006.2.3 第５回

（解釈）

昔ひとりの韻士という人が、老子に道はどういうものなのかといろいろと尋ねていました。老子は、「道徳経」の中に「道」の名を何回も繰り返し言い強調しています。老子は、道は言葉で説明することができないといいます。もし言葉で表現できたら、普通のものと同じです。
私たちの見ているこの世界に存在する木やイス、机などは実際にあるもの。易経の中の話は形以下のものを形あるものは器、目で見えて、手で触れるものは低級なものです。高級なものは目に見えず、しかし見えなかったとしても、存在しないのではない。目で見えなくて手で触れないものをどうすればうまく説明できるでしょうか。ひとつは、うまく説明できません。説明できたとしても、聞いているあなたは理解できないでしょう。古い言葉で「牛にピアノを聴かせる」というものがあります。意味は、もし牛にピアノを聴かせても、牛はベートーベンやショパンなどとはわからないということです。ある牛はわかるが、ある牛はできない。ある人は聞いてわかるがある人は聞いてわからない。ある人は１回聴いてわかりますが、ある人は７回聴いても８回聴いてもわからない。だからそのようなことの説明は難しいのです。
仏教の考えでは、宇宙は３３層次あるとされています。一つの中にひとつの大きな世界。鳥はひとつの世界、 人間はひとつの世界、神様もひとつの世界ととらえます。人間の心も一人一人異なったひとつの世界と捉え、皆それぞれがそれぞれの世界をもっています。老子の大道はひとつの虚空の状態、なんの物でも道を主張することはできないなぜなら道は形がないからです。道は人間の中に存在します。その運動は限界がなく、宇宙の全てをとらえ、世界の全てを育て、支配する力を持っています。今も道の運動の停止は見たことが無い。道の中にあるものは無限大であり、海のようなものです。私たちはずっと道の確実な概念や定義づけはできません。自分自身は根本であり、どこからくるわけではない。神様の前でも存在しています。宗教の神様も道からきます。道は形がなく、人格も意識もないのです。
しかし道は私たちの全てのエネルギーの根本であります。道はなんのことでもないが、なんでもあります。私たちは将来必ずそれを認識し、そのような規律を身に付け、その変化と発展に従うようになります。そうすることで、私たちは本当の生活と幸せを得ることができます。

【第５章　不知守中】2006.2.12 第６回

（解釈）

上記の文中に狗という文字がありますが、狗とは稲で作った犬です。昔から中国ではお祭りの時に天の神様に捧げるために作ったものです。この章では、草で作ったものではありますが、ただの人形ではありません。お祭りは、神聖なことで、宇宙の神霊や亡くなった祖先の霊魂が草の狗に宿ると言われます。人間には霊は見えませんが、霊からは私達が見えます。草の狗は霊魂の形になったもの・象徴として敬います。お祭りが終わると、霊は帰るので、この草の狗は、草の本質に戻ります。そうすることで人間の心理リラックスして、草の狗が倒れても、踏んでも、焼いても、大丈夫です。
天地間の万物の変化は、みんな一定の形に縛られていないように、また表面上では決まりがないように見えますが、実際は変化の中にひとつの規律があります。
私達はこれについて、おおまかな方向性はわかります。こういう規律は天地万物を主催しています。一定のリズムで動いていて、混乱しているわけではないのです。
私達が理解している、天と地は大自然のことですが、今の科学技術は自然界の力に対しては限界、あるいはコントロールはできない状態です。こういう自然界のちからは、何も意識がない、なにもこだわらない、何も特別に選ぶこともない。それをあらわしているのは、地球の形成や恐竜の滅亡、人間の生死でもみんな自然の中の偶然である。 そうすると、人類の生死は公平で合理的である。世の中全ての生物は、そういった規律によって変化し、生まれて死んで行き、滅亡となります。人類は自分の意識により、物の名前や仁・徳や精神を付加していますが、道は世の中には全く恩もないし政権もないし何も無いのです。だからこそ万物は、自分の道で共同し発展していくのです。だからこそ世の中の全ては、その道の恩であるとわかります。
聖人は天下を管理するときに、自由自在・無為の状態でなんでも出来る環界になります。普通の人民に忍耐もさせず、政権もせず、適当な自由をあたえます。そういう正しい規律・自然規律とルールを教える事で、同時に自分の意志によっても発展を促せます。そういう事で、大自然の無為の道を迫害しない。普通の庶民で、貧乏でも平和で楽しんでその道を歩くことができます。そうすると、天下は平和になります。
もし、聖人がこういう大道の無為を尊重しないと、自分の心に不安をや過剰な利益を求め自然の規律を破ったら、自分の思うことと違う結果が出ることになります。なぜなら、管理の中に強力な意識が働き、表面は理想の形でも、他人の理念・概念を束縛したりすると、自然の正常な規律が破られるからです。非管理者の正しい意識・心が埃をかぶってしまい、正常な発展と流れができなくなります。この状態が長くなると国は病気になります、やがて暴動等の爆発になります。
ですから私達は、聖人のように天と地のような心で、大自然の規律を尊重し、（上に立つのではなく）真ん中に立っていると、安定と発達をすることができます。

【第八章　上善若水】2006.3.3 第９回


水は形がある状態はない。水はそのものではなく、その入れ物の形になります。水の形はだれも説明できません。 たとえば私達が水を丸い容器にいれたらその形になります。水は見て弱くて自分の性格がないように見えます。例えばダムを作って水を止めれば水は静かになります。もし包丁や日本刀で水を切ったとしても、静かに切られ、何の障害も受けません。水を空中に投げれば、水玉のようなものとなって回りに飛び散ります。もし水を狭いパイプの中に入れたら、その中を流れます。水はとても熱せられると蒸気となり、とても冷たくなると氷になります。川は水から成っており、海も水から成っています。井戸も水があるから井戸となります。湖も水があるから湖となります。
誰もが高いところに行きたがりますが、水が例え高いところにあったとしても、低いところに行きます。なので老子は、一番完璧な人間は、最も道徳が高い行動は水のようなものであると考えるわけです。水の特徴は万物を育てると、滋潤万物となります。万物と水は利益のために争うことなどせず、ずっと静かな状態に戻っています。実際水は一番やわらかい善良のものです。水はとても広い心と何も要求をしない、何者に対しても下にいる存在です。
大道の一番の本質に近いです。老子からみると、水の行動方式は勉強になるとしています。水は岩などもし邪魔なものがあったとしても、それを避けて通ります。曲がったら、完全にでき、相手に忍耐と謙遜の道徳である。これも大道の柔軟特性であります。私達人類はこの水のように世の中と争わず、広い心になることが必要です。あるいは万物を自重し、恩を返さなくても、非常に功労があったとしても、謙遜の品徳、大道の品質と道徳であります。
もし私達は大道の真髄をわかりたいのなら、自分に完全の人格になるために、正しい道を行くこと、世の中に対応するために私達は水のような道徳と品質は必要です。本心、他人を助けて、恩を返すは必要ないです。ただできるだけ相手にぶつかることはせず、一時の利益を争うこともせず、大変の逆境であったとしても、遣り通すべきです。成績がよかったとしても、謙遜することこそ、大道と同じです。他人から攻めることや、自分の悩みを苦しむこともなくなります。他人を認めることで、自分の生活を苦しめることもなくなります。老子は道徳の五千字の中で水の人格の最高を表すとし、人間と人間の交流を、水と水の交流に表しています。嫉妬や欲深い心や、相手への憎悪や警戒心。そのようないろいろな気持ちは静かで澄んでいる水を濁します。老子は私達に、水のように善用に、平和で、静かで、誠実で他人に感動する。政治においても、他人の下に行き、人の深いところを見て、心から見ています。
孔子は仁者は楽山、知者は楽水。知恵がある人だけ水の柔軟、静かの意味がわかります。水の謙遜の状態がわかります。

【第十四章　　无象之象】2006.4.14



今回の話は、道は、どういう形で表現する。
或いは、道の形象・規律を説明しました。
目で見えないが、存在するものを否定するのは、いけない。
例えば、あなたは、立って遠くを見ると地平線が、見えるとします。
あなたの目で見えるのは、地平線だけ、その景色は、他の物は見えない。
でも、そこに何もない訳じゃない、実際は、あります。
そうすると、道は、どういうものですか？
道は、目で見えない、耳で聞こえない、触るも触れない、私達人間の感覚では、認識出来ない。
概念で分析と判断は、出来ない。意識で体験できる。精神からその自立規律に近づきます。
道は、宇宙万物の主催ですから影もない・形もない・意識もない・光もない・暗くもない・進退もない・停止と運動もない・相対性もなく永遠の状態・生きてるは、止まらない。ずっと繋がっている。永遠である。
道は、また、探せない状態になる。つまり、私達の感覚は、恍々惚惚と解からない。
始めもない・終わりもない・左もない・右もない・前もない・後ろもない・私達は、その形象は、見えない。声は、聞こえない。でも、道は、いつでも私達と一緒に存在しています。
行動の規範となっています。全世界は、道の中に生まれます。宇宙全体は、道の存在を表します。 これは、道の規則です。道は、私達の行動の標準です。道とは、そういうものです。 もし道を離れると、私達は、何も出来ない。道の規律に従わないと、私達は、必ず失敗します。 でも、道の規律に従えば、いつでも失敗する事は、ないでしょう。

【第十五章　　微妙玄通】2006.4.21



解釈
これは、老子が、私たちに、道を身に付ける人は、どういう道徳感を持ちどういう品質なのかを伝えています。
大道は、非常に微妙で、常に変化し続けます、形のことは、いえません。道の筋や跡も探すことは、出来ません。 深くて図ることも出来ない、余地も出来ない。だから、目で見えなくて、触ることも出来ない、玄妙なものです。 このものは、あっても、無くても、見たいですが、でも、もし、この道が、無ければ、人類も消失する。世界の全ても消失する。 だから、私たちは、いつでも道とともにあり、道から外れることは、出来ない。
それは、魚が、水から離れられないのと同じです。いったん、離れたら生活が、出来ない。魚は、水の中に生存しています。 でも、魚自身は、水は自分を支配しています。魚は、逆に自分は、水を支配していると思っている。でも、魚が水を離れたら、やっと気がつくでしょう。水は、魚の生命の源泉だということが。魚は馬鹿みたいですが、実際、人類もこの魚のように馬鹿みたいなものです。
私たちは、太陽の中に無欲。風を浴びて、ビーチを歩く。森の中に歩く。テンポ良く歩く。森林を育てる。自由自在に呼吸する。 実際、こういうことは、大自然が私たちにくれたもの。あるいは、どう、私たちを創造したか。でも、私たちは、そういうふうには、一般には思っていません。自分は、天地の中の主在であり、私たちが、天地万物を創造した、と思っている。 だから、私たちは、天に感謝をしたくない。だから、全てのこういう真実をわからない。
もし、ある日、そういう大事なものを失ったら、その時初めて、私たちは、人間は、一番馬鹿な存在だということが、わかるでしょう。或いは、それの存在の重要性が、わかります。これは、水と魚の関係。水の重要性と同じです。或いは、環境を守るのと同じです。
道を離れたら、私たちは、生存出来ない。ということは、これで理解できたでしょう。しかし、本当の道は、誰が、どれくらいの人が、理解できるでしょうか？実際、道は、目に見えない、触れない、聞こえない、でも、実際、私たちは、体で感じられます。
例えば、冬、川に氷が張っていて、その上を歩くとき、私たちは、非常に気を付けて歩きます。氷が、薄いところをもし歩けば、氷は、割れて、冷たい冬の川にたちまち落ちてしまいます。これは、実際、道を理解したい人は、参考にしなければならない行動です。 自分は、自ら自分を危険な目に合わせないように。大変な状態にしない。人間は、そういう、感じ、観察の時に、なんとなく発見できることは、道は、だんだん順調に繰り返し進行する。道は、いつでも外に自分は、アピールしない。黙っている。道のこういう特性が、わかったら、必ず、表現しなくてもいい。
もうひとつの道の特徴は、意味は、自分で何も制限ないことは、しない。謙遜して、他人を尊敬する。そうすると、自分は、絶対、他人にいばって、氷や雪を溶化するように、自然のままに、あらゆることに執着しない。道は、全ての人、全ての事に対して、公平と素朴に存在します。あらゆる物事に対して、非常に誠実です。もし、私たちは、道のこういう特性が、わかったら、人間社会の付き合いのときに、計算無く、礼儀正しく、そうすると人間付き合いもうまくいくでしょう。自分の心に、深い谷のような、深い力があったら、他人の汚れや、欠点なども受け入れることが出来ます。絶対に自分は、他人を恨んだり、嫉妬したり、そういうネガティブな感情も無くなり、自分自身の苦しみや悩みも自然となくなります。
こういうふうにしたら、それは、道を理解できる人間のやり方です。だから、静かなときに、深い谷のように、流れるときも自然なままで流れます。どこにも止まらずに、どこでも迷うことなく、自然に逆に自由自在に流れていきます。 他のことも、無理に相手を変えるとか、環境を変えるとかは、考えずに、自分の自然のままに、ありのままに存在し、行動します。
いつでも、道と一緒に。
そうすると、自分の行く道に何も困ることも無く、どんどんどんどん変化し、発展していきます。